الفلكلور والتراث

في الإطار الأنثروبولوجي العميق، تعمل الكمبلا بوصفها مؤسسة تربوية موازية للسلطة العرفية. فهي تنظّم تقويم العمل الزراعي، وتُرسّخ هرمية الأدوار داخل العشيرة، وتُعلن بدء الموسم وانتهاءه بقرار جماعي مُشهَر. كل قرعةٍ من قرعات النجاجير، وكل دائرةٍ نسائية محيطة بالمضمار، تحمل وظيفةً مزدوجة: وظيفة جمالية ظاهرة، ووظيفة إدارية باطنة تنقل قواعد الانضباط وتوزيع الموارد بين الأجيال الجديدة دون الحاجة إلى نصٍّ مكتوب.

يُعزل فتيان القرية في معسكراتٍ ثقافيةٍ مفتوحة في أعالي الأدغال لأسابيع متّصلة، يخضعون فيها لتدريبٍ صارمٍ على الصبر، والصمت، ومعرفة النبات، وقراءة آثار الحيوان، وتحمّل الجوع والعطش، وفنون النداء الجماعي. حين يحين موعد الخروج، تنطلق المسيرة الكبرى المعروفة بـ«سير الكمبلا»: يحمل كلّ فتى على ظهره جلد ثورٍ خاماً ثقيلاً يستر كتفيه، ويعتمر فوق رأسه قرونَ البقر أو الجاموس المقدّسة المُثبّتة على إطارٍ جلدي، ليُبرهن جسدياً على قدرته على حمل أعباء الذود عن حدود العشيرة وحماية أطرافها من الفصائل المتربّصة.

تُصنع «كشاكيش الكمبلا» يدوياً من قِطعٍ معدنية مُعاد تدويرها، تُطرَق وتُلوى لتُشكّل أجراساً صغيرة تُربط حول الكاحلين، ثمّ تُملأ بحبوبٍ جبليةٍ بعينها يُختار رنينُها وفق نوع الصخر الذي نمت فيه. أمّا الطبول الثقيلة المعروفة بـ«النجاجير» (وتُلفظ أيضاً النجاهيرة)، فهي ضابطُ الإيقاع القلبي للتراب: كل قرعةٍ منها تستدعي نبض الأرض، وتُحدّد مواقيت التقدّم والتراجع في الدائرة. وتُكمل أجراسُ «العنج» النحاسية المنظومةَ الصوتية، إذ تُحاكي إشاراتِ الدفاع الجبلية القديمة التي كانت تنتقل من قمّةٍ إلى قمّة لتنذر بقدوم الغرباء.

تُشكّل النساء دوائرَ هندسيةً خارجيةً متعدّدةَ الطبقات تُرسل أنماطاً صوتيةً موروثةً عن الجدّات وزغاريدَ حادّةً ترفع منسوب الحماس في الميدان، فيما يحتلّ الرجال المركزَ المطلقَ للدائرة وينفّذون ضرباتٍ صارمةً بالأقدام تتناغم مع قرعات النجاجير. هذا التوزيع المكاني ليس عشوائياً، بل خريطةً اجتماعيةً للأدوار: الخارجُ صوتٌ جامعٌ يحرس الذاكرة، والمركزُ قوّةٌ مُنفِّذةٌ تحرس الأرض.